中国主流价值并未沦陷
何 辉
不少人都在批评中国是一个“礼崩乐坏”的社会，主流价值甚至已经崩溃。事实根本就不是这样。
不可否认，中国社会确实出现了消费群体的碎片化以及价值观的多元化。在互联网世界中，国人的价值观更是杂乱。但中国传统的主流价值依然是稳定的。比如，有人驾车撞人后说“我爸是李刚”这样的狂语，立刻遭到社会的谴责，这说明尽管对权钱的迷信已经扭曲了某些人的灵魂，但是中国社会尚清楚什么应该嘲笑与抨击。再比如，有年轻女子说出“宁在宝马车上哭，不在自行车上笑”这样的“壮言”后，立刻引发激烈的争论，而多数人都唾弃她，以至于这个女孩想博一时名声进军娱乐圈，但娱乐受众根本不接受。这些都说明尽管对物质享受的追求已冲击了中国人传统生活方式，但中国社会并未完全被拜金主义所左右。中国人必须有这样的自信。
社会的主流价值许多时候都很难被当世人看清。上世纪60年代末期以来，在美国流行的嬉皮士文化、性解放运动，还有风起云涌的青年组织，接着又在七八十年代开始兴起对社会爆发愤怒的“摇滚文化”。那时，这些运动及思潮充斥着几乎所有美国媒体与社会舆论，连当时的几位美国总统都与娱乐圈有染，很多美国人都担忧，美国的价值观被完全颠覆了。但历史却证明，那些看似风光的文化存在只是沧海一粟。到了21世纪，美国主流价值依然屹立不倒。
从这个角度看，当前大有主宰中国主流价值之势的互联网文化，应该也会重蹈美国上世纪六七十年代那样的覆辙。虽然互联网文化的崛起，对于价值观多元化起着明显的推波助澜作用。在互联网环境中，抱怨、发泄、恶搞、低俗确已对中国人的价值观产生了巨大冲击。
然而，在漫长的中国历史中，人们通过生活、协作、迁徙、摩擦、融合等各类的民族深化过程，已经形成了固有的价值观惯性。
在这种价值观惯性中，儒家文化中的仁、义、礼、智、信是根基。3000多年的历史演化，我们会发现，每一个时代发生的重大变迁引起的价值观共鸣，都在强化这种主流根基。比如，宋代以后，人们强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，追求“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，强化了古人“舍生取义”的主流价值。这种“舍生取义”在近现代中国革命史上，又得到了进一步的强化，转化成了1949年前的革命主义、新中国成立初期的社会主义、以及改革开放以后此起彼伏的爱国主义及理性的民族主义。
由此看，当代中国人的主流价值观是什么，不能看平时的表现形式是怎样的，而是得看扎根于千千万万中国人内心深处的理念是什么。就像奥运火炬传递时激起的爱国热潮，汶川、玉树地震后全民救援的民族情怀。在触及内心的根本理念后进行的本能反映，是最真实的、毫不加修饰的。
正如有人说，别看中国人平时吊儿郎当，一到危难，优秀品质自然会出来。所以，别太“捧高”现在的浮华与喧嚣，我始终相信，儒家文化为根基的中国主流价值观是不朽的，能撑起中国人最坚固的精神脊梁。
▲（作者是中国传媒大学舆情研究所副所长。）
【原文见2010年12月16日《环球时报》第14版，仁慧书院工作人员手录】
北京仁慧书院
仁慧教育服务专线：400-606-3618
十年树木，百年树人；仁和万物，慧济天下